慎言


去年冬天，一個安徽的朋友送給我一隻山裡的小墨龜。整個冬天，它處於冬眠狀態。春天來了，小墨龜慢慢地舒展頭尾和四足，我輕輕地稱它為：「乖乖」。它似乎聽見什麼，然而縮藏其頭尾四足於甲殼，好似眾生收攝眼、耳等六根而不為外界六塵所危害，以警戒修行者應自行攝心，除淨妄想，不令魔障等所侵。

看著可愛小墨龜的神態，想起一位法師說過的一則典故：過去世時，於阿練若池水邊有二雁與一龜為友。後池水乾涸，二雁互相議言：「今此池水已乾涸，大家皆不能於此住，而龜亦必須遷移，或可請龜銜一木，我等各銜一頭，將龜載至大水池處。最重要的事，請龜於銜木時，絕不可開口說話」。於是，二雁帶著龜凌空而去。經過一聚落，無數小孩見此情形，大聲發言：「二雁銜龜去了。」龜聽後，生嗔道：「幹你何事？」龜一開口遂從空中墜地而亡。龜以不慎言而遭遇橫禍，此喻警戒慎言之要。而凡夫愚頑，常以不慎言而遭口舌之禍。

默默地看著小墨龜，想起人的臉孔上，有兩個眼睛，兩個耳朵，兩個鼻孔，卻只有一張嘴巴，這奇妙的組合，蘊涵著很深的意義。一張嘴巴，如果不節製管理，一生危害自己，傷害別人。眾生若能自行攝心，戒祛三毒，而更能自覺，或許自己的人生觀將有所變異。

佛經為四眾防非止惡提供了大量有關慎言的座右銘。《文殊師利佛土嚴淨經》卷上說：「護口未曾犯失，不可之言不加人物，語常如法，非義不出。」如法是合於事理的意思。在《優婆夷淨行經》上告誡佛門弟子道：「捨無義語，位於義語。」無義語是悖理無益的話。因為佛教認為「無義語」是一種惡習和罪過。而《虛空藏經》對此作了更為具體的詮釋：「不作此語會他起嗔，不作此語令他起惱，不作此語令他無智，不作此語令他無益，不作此語令他無明。」無明是指愚癡，愚昧。《海意經》也指出：「無衰弱語，無粗獷語，無熾然語，無不實語，無貪順卑下語，無下劣語，無覆藏語，無嗔害語，無動亂語，無戲劇語，無對面斗諍語。」衰弱語是委靡不振的話，粗獷語屬粗野的言談，熾然語指激烈的言辭，戲劇語為嬉戲輕浮的談吐。《虛空藏經》的格言是針對人際關係說的，《海意經》的格言則側重於個人修養。在現實生活中怎樣才能付諸修持呢？

《大乘理趣六波羅密多經》教導我們須「善知時節，隨順而說。」知時節猶合時宜，當說則說，不當說不說，不要貿然輕率開口。《優婆塞戒經·自利利他品》中有「十六說」為慎言修持提供了恪守規範：「凡有所說，具十六事：一者時說，二至心說，三次第說，四和合說，五隨義說，六喜樂說，七隨意說，八不輕眾說，九不呵眾說，十如法說，十一自他利說，十二不散亂說，十三合義說，十四真正說，十五說己不生憍慢，十六說己不求世報。」時說亦即知時節，次第說是說話有條不紊，和合說是綜合概括地說。「這十六說無一不與心靈修養和思維活動密切相關。如隨意說，則要求不作無義語，有則言有，無則言無。這也即是《自在王菩薩經》卷下指出的「深心淨故，口業皆淨。」深心指內心，心靈深處。這裡告誡我們「言為心聲」，先求心淨而後才能做到言淨，如心濁則言必濁。無論如何巧飾，一個人的言語總要反映出其內心的思想感情，反映出其品德操守。因此言語修養的根本還在於內心修養。這是說品德修養決定言語表達，須知言語表達又將反作用於品德修養，請認真誦讀一下《佛遺教經》：「種種戲論，其心則亂……當急捨離亂心戲論。」隨心所欲，不辨是非或自相矛盾的言論，亂言亂語，信口開河，能使人內心囂動不安。慎言的實質是一種精神修養，君不見《大乘大集地藏十輪經》卷九中的開示：「若離虛誑語，得聖自在智；常樂諦實言，滅虛妄眾苦。」聖自在智是超脫無礙的智慧。諦即真、實。所以慎言離不開修行。《續高僧傳》卷七《無名傳》指出：「能行說為正，不行何所說？若說不能行，不名為智者。」能夠修行而去說，才是正道，不能修行有什麼可說？如果說的不能行，不能稱為智者。佛教徒將微妙的真理視同真金，而巧舌如簧，花言巧語如同瓦礫一樣卑微。所以歷來高僧大德將慎言看作持戒之要務。

嘴巴，可以是吐放劇毒的蠍子，令人生畏遠避，也可以像柔軟香潔的花苑，散發清和喜悅，為人間邀來翩翩的彩蝶。留一張口，說讚美的言辭讚美天地，讚美所有的人……。讚美，象雨後的彩虹，黑夜的熒火，雖然是驚鴻一瞥，卻是久久的激盪回味！《吉祥經》就說：「言談悅人心，是為最吉祥。」

為我們的嘴巴灑幾滴馨香的甘露吧，讓我們的言行種幾棵芬芳的樹吧！讓它行列井然，終日詠唄樂，生活在美妙的歡樂園。