太陽我的心　一行禪師著

優曇花仍在綻放


　有一種修法，叫做真空觀，這種觀法就是讓行者通過覺悟有與無等概念是由妄想產生的，這種妄想認為事物是獨立、永恆的，從而放棄二元對立的思維習慣。蘋果樹開花了，我們尚沒有看到蘋果，因此我們可以說："樹上有花兒但沒有蘋果"。我們之所以這樣說，是因為我們沒有從花中看到潛在的蘋果。隨著時間的推移，蘋果會慢慢長出來的。
　　
　　當我們觀察一把椅子的時候，我們可以看到木頭，但是我們看不到樹木、森林、木工以及我們自己的心。當我們就這件事情進行沉思的時候，我們可以從椅子中看到整個互相交織、互為緣起的宇宙。木頭的存在揭示了樹木的存在，樹葉的存在揭示了太陽的存在。蘋果花的存在暗示了蘋果的存在。禪者可以從多中看到一，從一中看到多。甚至在他們看到椅子之前，他們就能從真實之心中看到椅子的存在。椅子不是孤立的。它存在於與宇宙中其它所有事物相互依存的關係中。它存在是因為有其它所有事物的存在。它若不存在，那麼其它所有事物也就不存在。
　　
　　每當我們使用"椅子"一詞，或者當我們的心中形成了椅子的概念時，真實就會被一分為二。有椅子的存在就有其它一切非椅子的存在。這種分割既粗暴又荒謬。概念化之劍就是這樣發生作用的，因為我們沒有覺悟到椅子是由所有非椅子的因素構成的。既然所有非椅子的因素都存在於椅子當中，我們又怎能把它們分割開來呢？一個覺悟者當他觀察椅子的時候，他可以真實地看到所有非椅子的因素，並且體悟到椅子是沒有邊界的，無始亦無終。
　　
　　小時候你可能玩過萬花筒。通過兩個透鏡和三面鏡子，利用一些有色玻璃碎片，就可以產生出許多美好的圖案。每次只要你微微移動一下手指，一個新的同樣美好的圖案就會出現。我們可以說每個圖案都有一個開頭和結尾，但是我們知道這其中的真相，透鏡和有色玻璃它們的形狀結構並沒有生滅變化。這些千差萬別的圖案不宜用生滅觀念來描述。同樣地，我們可以通過自己的呼吸，對自己的生命及世界的無始無終進行禪觀。這樣做，我們就會明白，擺脫生死已經是垂手可得的了。
　　
　　否定椅子的存在就是否定整個宇宙的存在。椅子存在了，就不能變成非存在，即便我們把它砍成碎片或者燒掉。如果我們可以成功地毀掉一把椅子，那我們就能夠毀掉整個宇宙。終和始的概念與有和無的概念是緊密聯繫在一起的。例如，我們可以說從某一刻起一輛特殊的自行車開始有了、從某一刻開始它不再有了嗎？假如我們說，從最後一個零件裝上去的那一刻開始，自行車開始有了，這不就意味著我們不能說前一刻這個自行車只需再添一個部件了嗎？當自行車壞了，不能再騎，為什麼我們還稱它為"破自行車"呢？當我們沉思自行車有和不再有的時候，我們會注意到，自行車不能夠放在有和無、始和終等等範疇之內來思考。
　　
　　印度詩人泰戈爾在他出生前是否存在？他死後是存在還是停止了存在？假如你接受了《華嚴經》互入的觀念，或者靴襻物理學"互即"的觀念，你就不能說曾經有一段時間泰戈爾不存在，甚至在他出生之前或死亡之後，也不能這樣說。假如泰戈爾不存在，整個宇宙也就不存在，你和我都不能存在。並不是因為他出生了，泰戈爾才存在，並不是因為他死了，泰戈爾就不存在。
　　
　　一天傍晚，我站在靈鷲山上，這時我看到了一幕非常美麗的落日，突然我發現釋迦牟尼佛仍舊坐在那兒
　　
　　年邁的偉大乞士
　　
　　依然坐在靈鷲山上
　　
　　凝視著美麗的夕陽
　　
　　喬達摩，多麼奇怪！
　　
　　誰說優曇花每三千年開一次？
　　
　　漲潮的聲音
　　
　　你會情不自禁地聽到
　　
　　假如你有一雙專注的耳朵
　　
　　我曾經聽到好幾位朋友，為自己不能生活在佛陀的時代而遺憾。我想，即使他們在街道上碰到了佛陀，他們未必能認出。不僅僅是泰戈爾和釋迦牟尼佛是無始無終，我們大家也是一樣。我在此，是因為你在彼。如果我們當中的任何一個人不存在，其他人也就不可能存在。實相是不可能用有無、生死等等概念來界定的。"真空"一詞可以用來描述實相，並且可以用來摧毀將我們拘禁和分裂開來的所有觀念，以及人為製造真實的所有觀念。只要心靈尚沒有從先入之見中擺脫出來，我們就不可能契入實相。科學家們逐漸意識到，他們無法用語言來描述非概念性的悟境。科學語言開始帶上了詩的象徵性質。如今像"魅力"和"顏色"之類的詞彙開始被用來描述粒子的特徵，在宏觀領域中，無法找到與它們相適應的概念配對物。
　　
　　將來某一天，實相會通過超越所有概念化和度量方式來顯示自己。