太陽我的心　一行禪師著

一粒鹽融入大海


　在二十世紀以前的自然科學中，能觀和所觀之間總是被劃上一條直線，將二者判然兩分為互不相干的兩個領域。即使在今天，除了在原子領域之外，這一觀點通常仍被視為真理。

　　比如，病毒學家和顯鏡下的病毒就被看作是兩個互不相干的獨立的實體。禪的態度與此截然相反。記住陽光和綠葉之間的關係是一不是二。當我們用正念覺照某事物的時候，事物本身也在發生變化，它和覺照本身融為一體。例如，當意識到你很幸福的時候，你會說："我意識到我很幸福。"假如你再進一步，你可以說：" 我意識到我正在意識到我很幸福。"這裡有三個層次：幸福，對幸福的意識，對幸福之意識的意識。在這裡，我用概念思維的方式來表述，目的是為了說明上述能所雙融的道理，實際上，在你的真實體驗中，這三者是一個東西。

　　有一部佛經，名叫《四念處經》（The Satipatthana Sutta），講到如何練習覺照，它使用了類似於這樣一些表述方式："觀身如身"，"觀受如受"，"觀心如心"，"觀法如法"。為什麼要一再重複如" 身"，如"受"， 如"法"呢？ 有些論師認為，重複這些詞的目的是為了強調這些詞的重要性。其實不然。我認為重複這些詞是為了提醒我們不要把能觀和所觀割裂開來。我們必須與所觀平等一如，融合無間，如同一顆鹽粒融入大海。

　　參公案的時候，也是如此。公案不是一個需要我們用理智去解決的問題。如果公案是別人的話，那它就不成其為公案。只有當公案成為你自己的，它才是公案。它必須變成你自己的生死問題，它不能夠同你的日常生活分開。它必須植根於你的血肉之中。我們必須耕耘，以便它好好地生長。只有到了那個時候，它的花果才是我們自己的花果。理解（comprehend）一詞，是由兩個拉丁詞根構成的："com "（意思是"在一起"）和"prehendere"（意思是"拿取"或"抓取"）。理解意味著把某事物拿過來，同它聯繫在一起。如果我們僅僅從外圍來分析某人的話，不去同他融為一體，不設身處地，不進入他的內心，那我們將不能真正地理解他。神學家馬丁? 布伯（Martin Buber）曾經說過：人和上帝不是一種主客體關係，因為上帝不可能成為我們知識的對象。二十世紀的物理學家已經意識到，"完完全全客觀的現象是不存在的，換句話來說，不存在獨立於觀察者之外的絕對的客觀。與此相關的，所有主觀現象都代表著一種客觀事實。"