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與心對話：向活佛學放心 嘎瑪仁波切
從容地為死亡做准備
死亡也是要准備的。我們把錢准備好了，米缸裏是滿滿的米，菜也准備好了，就會踏實。沒准備菜和米，起碼把錢准備好了，我們睡覺也會踏踏實實的，明天醒來去買米買菜就行了。這就是佛教裏講的累積福報。很多人一輩子都沒有做什么善事，也講不出自己一輩子問心無愧的事來，他做了很多的虧心事來不及淨化，就像今天一點錢財都沒有准備就去面對明天一樣。
有些人沒做什么好事，但也沒做什么壞事，面對死亡，就是沒准備好，所以沒有准備的那種恐懼就像不知道明天該怎么辦一樣。就像從國內到國外去，我們從這邊買機票乘飛機到另一個國家，語言也不通，身上又沒錢，完全陌生，那種恐懼感就跟死亡是一樣的。
如果都准備好了，我們活著的時候做了很多善事，不管明天在不在，起碼我們今天死之前會說“如果明天還在的話，我是坦蕩蕩的，我的功德做完了”。
我曾經跟一個教授聊天。我講了很多輪回存在的道理給他聽，他說：“你怎么講我也不會相信，我是徹徹底底的無神論者。”我說：“教授，我沒有想要說服你相信輪回，我只是想說，我寧願這樣相信，我今天做很多的善事，死的時候我心裏坦蕩蕩，如果明天還在，我已經准備好了，明天不在了，我也沒有任何損失。可你的損失大了!如果照著你的方式，沒有明天，你也沒損失，但如果有明天呢，你怎么辦?現在問題是，我們誰都不知道明天會不會來，就像今天晚上我們兩個都不知道自己會不會死。如果我們都知道今天晚上會死，就都不用為明天做准備，但是我們都不確定。如果明天真的到來，我們兩個是不是今天都得做准備?明天總該活得很快樂吧?我准備好了，你什么都沒准備，那你明天該怎么去面對?”
他說：“你這樣講，我也覺得有點道理。”
我說：“很多事情只要一涉及宗教，有人就有抵觸感，就想排斥。只要我相信下一秒鍾存在，這一秒鍾就要為了下一秒鍾做准備;而死亡時，下一秒鍾就是跟你現在的下一秒鍾一樣，如果你今天睡覺，明天醒不來，那就是下一輩子。下一輩子沒有那么遙遠，就那么一秒鍾的時間而已。”
明白了任何事情都是這樣一個過程，我們要做的就是要把握住今天，而不是來世。
把握住現在，在今天這個時間點上就應該為明天做好准備。今天該准備的錢財物資都要准備，心靈要快樂也要准備好。隨時隨刻准備面對明天，有沒有明天不重要了，大家都沒有損失--心境應該是這樣的。
由此來看，一個人把今天努力的部分准備好，明天會不會到來、明天會不會繼續當富豪，那是明天的事情。
有些事情不可能永久維持，任何一件事的每一階段都是無常的--我們現在認為永恒的，一秒鍾後它又變成過去了。這實際上就是佛教講的“如夢如幻”，不要把過去當成現在，現在當成未來。
很多人放不下官位，放不下財富，他總認為今天的自己會持續到未來，實際上那是不可能的。就像我們都希望自己青春永駐，而我們的青春分分秒秒都在老去，一刻不停。這就是規律，青春會在無常中一直消失。
比如我們看一條河流。有人說，去年就是這條河沖走了我某某朋友，他從這裏掉下去的。實際上沖走你朋友的河水早不知道流到什么地方去了，眼前看到的已經是從山上流下來的新水--因為同樣是水，水的樣子太像了，就把它當成去年河裏的水了。我們的身體也是如此，每秒鍾它都在變化。我們周遭的環境也如此，而前面跟後面一定有因果關系在連接著。
我們只要隨時面對著，知道它是會改變的，不是永恒的，我們就都有能力應對。當親朋好友面臨死亡，我們很多人不甘願這種折磨會降臨到自己身上--為什么偏偏是我們家人遭難?有個人跟我講：“我造了個什么孽啊?怎么不是別人家的小孩，為什么是我的小孩往生?為什么這種事情偏偏降臨到我的頭上?”我說：“你搞錯了，像你兒子這么大的孩子全世界一天不知道死了多少個，你只不過是其中的一個。你的心態也不對，為什么降臨到別人頭上沒有降臨在你的頭上你就高興，降臨到你的頭上你就不高興。如果你說‘我的兒子很可憐，希望世界上所有的人都不要有這樣的災難’，這就是更好的想法。”無論是親情友情，任何事情隨著時間的無常都會永遠失去，不可能永恒。
最後，就是我們最珍愛的自己的身體了。我們說要愛別人、愛社會，其實愛的還是自己。連最愛的自己都必須要放下的話，世間上其他東西就都可以放下。所以，看待死亡需要做充足的准備，因為人是孤零零地走，這時候別人承擔不了我們的病痛折磨，要獨自經曆恐懼，唯一可以幫我們承擔的是心靈的信仰和所做的善事。如果我們知道積德行善對生命輪回有幫助，那就像我們為了明天准備錢財一樣，我們有足夠福報，就不需要擔心和恐懼死亡了。
無常隨時都存在，所以人也不必為無常而執著。不論我們現在享有多少名聲與財富、多少溫情與快樂，無常該到來時必到來，或許頃刻之間一切就會改變。如果明白無常是這么迅速又無法避免，就要常常提醒自己：現在擁有的一切只是暫時的，我們不值得為擁有財富與權勢而傲慢，也不要過度沉溺在世間的幸福與快樂中。
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