釋迦牟尼佛為什麼示現苦行僧的樣子？（有影片）



回過頭來再看看我們這個世界，釋迦牟尼佛三千年前出現在世間，為什麼不像極樂世界一樣，建築有輝煌偉大的道場，如同人間帝王一樣的宮殿莊嚴，為什麼沒有？世尊講經說法沒有講堂，幾乎都是在野外，在曠野、河邊、樹下，鋪一個草座，坐在地下；所有的學生，菩薩、聲聞，以及出家的比丘眾，在家當然有居士，跟佛一樣，日中一食，樹下一宿。在我們這世間人心目當中，佛的生活是非常清苦，為什麼不示現這些宮殿莊嚴？我們相信阿彌陀佛無量劫修習的功德成就了極樂世界，釋迦牟尼佛也不是一生、二生修行，跟阿彌陀佛差不多，也是無量劫修學的功德。

為什麼示現給我們看的山林樹下，好像是離樂得苦？他沒有出家他是王子，生長在宮殿裡面，出家之後捨棄了王位，捨棄了宮廷榮華富貴的生活，他變成一個苦行僧，這什麼原因？首先我們要理解，極樂世界，「世」是說的時間，過去、現在、未來；「界」是界限，是講的空間，這是隨順我們這個世間人說的，我們有時間、空間的概念，我們受這個拘束。佛法裡面得成就的人，阿羅漢以上就沒有時間空間的概念了，不受時空的拘束。不要說佛的道場，人間阿羅漢的道場，都是人間仙境；說老實話，不但人間不能跟它相比，欲界天、色界天也不能跟它相比，真正是離苦得樂，他真得到了。

佛的示現用意何在？我們要細心觀察，示現像極樂世界清淨莊嚴這個依報環境，是自性的性德，是一切眾生本有的。《華嚴經》上有句話我們記得很清楚，世尊告訴我們說，一切眾生皆有如來智慧德相。智慧是根本，智慧的作用是德行，智慧的示現是相好，前面所講的宮殿莊嚴，依正莊嚴，相好，我們怎麼沒有？「皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，我們從這一句答案就現出來了，我們有極樂世界同樣的依正莊嚴，為什麼現在不見了？正如佛所說的，但以妄想執著而不能證得。世尊為我們所示現的斷煩惱、破執著。第一個執著就錯了，把這個肉身當作自己，堅固的執著不放，這是一切煩惱的大根大本。智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道輪迴，這是我們幹的。

釋迦牟尼佛在這種環境裡頭的示現，我們知道佛的心、佛的願，如何幫助一切眾生破迷開悟，這是佛做的事業，佛示現不為別的，就為這個，怎樣幫助眾生破迷開悟。所以世尊住世八十年，一切示現統統是佛事、是教學，世間人執著，他破除執著，世間人有執著身見，許多錯誤的見解，他教我們把這些錯誤見解統統放下。第一個就教我們放下身見，身為苦本，身先放下了，才能夠離苦得樂，最難放下的東西。而學佛頭一個課題，就是放下五大類的見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種包括我們所有對一切人事物錯誤的看法。真正把這五大類的錯誤見解放下，這個人才入佛門，小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩，入門，小學一年級。位子雖然很低，我們在學習的時候稱這個位次叫小小聖，記住，他是聖人，他不是凡夫，聖人裡面最小的，地位最低的。

文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第三八三集）2013/8/8