從小訓練穩重，訓練定（有影片）



「又理出天真，不假修成」，假是借，不需要借修才證果，不需要。為什麼？你自性裡頭本有的，覺性是本有的。惠能大師沒修，突然開悟，不是像別人禪堂裡面參了多少年，他一天禪堂也沒進過；講堂去聽多少年，他沒有學過，講堂一天沒去過，他不認識字。所以惠能大師確實理出天真，不假修成。「即何期自性，本自具足」，這是惠能大師講的話。因為本自具足，所以不需要修，見性了，就全得到了。你不見性，什麼都得不到。

說到這個地方，你就懂得中國古時候的教學法，根據這個理念，這個理念在中國根深蒂固。中國人所希求的什麼？開悟，不是求別的。悟從哪裡來的？悟從定來的。心浮氣躁是決定不能開悟，心要定。所以中國人古時候教育，從小就訓練你穩重，訓練定，小孩就有規有矩，像個小大人一樣，這是現在人看不慣。小孩要活潑、要天真，那就完了，你從小就把他養壞了。他是個好材料，從小就要有模子、有規矩給他做，他就得守規矩。

《弟子規》那是最基本的，共同必須要遵守的，家家都不能離開的。從小大人就要教他，大人在他面前表現的守規矩，有規有矩，他從小看習慣了，而認為這是天經地義，他一生他都不會越軌，心就定了。心定才開智慧。所以小孩訓練他的定心，訓練他得定，用什麼方法？背書，他背書就不會胡思亂想，他不背書就胡思亂想。所以每天教他讀書，不需要講意思，就是把他心定下來。在生活上，處事待人接物有規矩，一定要懂規矩，好處在哪裡？大人都守規矩，大人做模樣給他看。所以《弟子規》不是小孩學的，是一生都不能離開的。從小到老，那是生活，生活的規範，是處事待人接物的規範。不能一天沒有規矩，一天沒有規矩就亂了，家就亂了，家亂社會就亂了，那災難就來了。一定守規矩，天天叫你背書，不給你講解，你心是定的，講解你會胡思亂想。

尤其是小孩沒有成熟，那個思想就會有偏差。所以只叫你讀，不跟你講，什麼時候跟你講？十三歲進太學，十三歲到十五歲，最遲是十五歲，最早十三歲，當中沒有中學，進太學。太學裡面讀書有老師跟你講解、跟你討論，你可以提出問題，老師給你解答。太學裡沒有書本，為什麼？都背熟了，老師也背熟了，學生也背熟了，跟你講《論語》第幾頁第幾行，你都清楚，你背得滾瓜爛熟。所以老師跟同學都熟，重要的典籍都是從六、七歲到十二歲全部背完，小孩記憶力好。所以到大的時候，引經據典不需要去查書，哪像現在查書多辛苦，他們都是已經記熟了。

所以讀書很快樂，到太學很快樂，每天真的奉事師長，對老師尊重跟父母一樣，認真學習就是報老師的恩。老師的教學通常都是遊山玩水，講到書裡的典故，講到什麼地方就到什麼地方去看，讓你看實際狀況，帶著酒菜，學生服勞役，帶著一群學生遊山玩水，玩回來，這一門功課教完了，那個讀書多快樂！哪有像現在讀書這麼苦！我們看到現在小孩念書這麼苦，還敢不敢投胎作人？不敢，這麼苦！讀書是個樂事，從小讀書就快樂，快樂一輩子，哪有讀書讀得這麼苦的，這個事情誰幹？所以讀書是快樂人生，教學是快樂人生；要不是快樂，釋迦牟尼佛不幹這個事情，聰明，他不是傻瓜。

孔老夫子周遊列國回去才嘗到這種快樂，「學而時習之，不亦說乎」。早要嘗到，他就不必去周遊列國，去求個一官半職，何必？沒有必要，他一定想到要學釋迦牟尼佛。所以真正求學問、求智慧，不是求別的，在佛法裡面求智慧，在儒家講求學問，樂事！無比的幸福快樂，與名利毫不相干。這不是地位，這不是財富，與這個不相干，提升自己的境界。用一般宗教裡面講輪迴，他的後世是天堂，比人間更殊勝，為什麼？他的道德向上提升，自然感得這些境界。好學的一定跟好學的在一起，有道德的人一定跟有道德的人在一起，這就是物以類聚。世間人也一樣，喜歡跳舞的跟喜歡跳舞的在一起，喜歡玩樂的跟玩樂的人在一起，喜歡讀書的他一定跟讀書的人在一起，志不同道不合他就不會聚在一起。喜歡道德的，天講道德，天的道德比人還要高，他肯定到那裡去了。喜歡搞貪瞋痴慢，就是三惡道，他一定到那裡去，不是閻王找他，不是的，是他什麼？他的意念，他去走那個方向，他自然去了，這個才是合乎情理。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第三九六集）2011/5/5　檔名：02-039-0396